Schmoller, Gustav: Grundriß der Allgemeinen Volkswirtschaftslehre. Bd. 1. Leipzig, 1900.

Einleitung. Begriff. Pſychologiſche und ſittliche Grundlage. Litteratur und Methode.

und der Welt auf uns eine noch ſo große Rolle ſpielen, verſtanden haben wir das
Sittliche nur, wenn wir es als das notwendige Ergebnis unſeres inneren Seelenlebens
begreifen.

Die körperliche Ausſtattung des Menſchen, ſeine Hand, ſein Auge, ſeine feineren
Muskeln haben ihm ermöglicht, ſein Triebleben zu anderen Ergebniſſen, als das Tier
es vermag, zu verwerten. Durch feinere Wahrnehmung und ſehr viel zahlreichere Vor-
ſtellungen lenkt er ſeine Thätigkeit auf höhere Ziele; ſchon indem er ſich Nahrung und
Kleidung mit weiterem Blick, mit Schonung, mit Selbſtbeherrſchung bereitet, lernt er
Beſonnenheit, d. h. er hemmt, auf ein beſtimmtes Ziel gerichtet, momentane Triebe, er
beherrſcht Gefühle, die im Augenblick hinderlich wären. Er lernt ſo durch die Arbeit
ſich ſelbſt beherrſchen, er läßt reflektoriſche Bewegungen nicht zum Ausbruch kommen;
er ſammelt ſeine Aufmerkſamkeit auf beſtimmte Vorſtellungsreihen, die er zuſammenwirken
läßt, und erreicht ſo mit relativ einfachen Mitteln außerordentlich viel. Auf derſelben
Leiter ſteigt der Menſch ſo zum Werkzeug, zur Arbeit wie zur Sittlichkeit empor. Alles
ſittliche Handeln iſt zweckmäßiges Handeln. Aber ſobald neben die niederen ſinnlichen
die höheren und ſocialen Ziele getreten ſind, ſo begreifen wir mehr und mehr nur das
Handeln im Sinne der letzteren unter dem Sittlichen und ſetzen das zweckmäßige Handeln
auf dem erſteren Gebiete als das Nützliche dem Sittlichen entgegen. Die Zweckmäßigkeit
der Natur erhebt ſich ſo im nützlichen und ſittlichen Handeln auf ſeine höheren Stufen.
Indem der Menſch die niedrigen Zwecke den höheren unterordnet, die Wohlfahrt in jenem
höheren Sinne anſtrebt, die auf das Ganze gerichtet iſt, handelt er gut.

Wie gelingt ihm aber die Unterſcheidung von gut und böſe, wenn er vor der
Wahl ſteht, wenn er in jedem Momente von verſchiedenen Möglichkeiten die richtige, von
verſchiedenen Zwecken den guten wählen ſoll? Die Erkenntnis, die Weisheit, ſagt
Sokrates muß ihm den Weg weiſen. Und gewiß giebt es keinen ſittlichen Fortſchritt,
keine Möglichkeit, das Gute zu wählen, ohne zunehmende Erkenntnis der Zuſammen-
hänge, der Kauſalverbindungen, der Zwecke und der ihnen dienenden Mittel, ohne Vor-
ſtellung von den Folgen des guten Handelns in der Zukunft. Aber die Erkenntnis
giebt nicht an ſich die Kraft der richtigen Entſcheidung, des guten Handelns. Das
höhere Gefühl, das den Wert des Guten und des Beſſeren findet, mit impulſiver Kraft
dafür entſcheidet, giebt den Ausſchlag. Die Freude, unter den möglichen Handlungen
nicht die ſchlechte, ſondern die gute zu thun, hebt uns über Zweifel und Verſuchung
hinweg, ſie durchglüht und elektriſiert uns, ſie befeſtigt die Kraft, in ähnlichen Fällen
wieder gut zu handeln. Aber dieſes Gefühl erwächſt und ſtärkt ſich erſt im Zuſammen-
hang mit unſerer Beobachtung der Handlungen dritter Perſonen.

Es wird, je weniger unſer ſittliches Gefühl und Urteil noch entwickelt iſt, uns
viel leichter, beim Anblick der Handlungen dritter zu ſagen, das iſt gut, das iſt böſe.
Der Menſch fällt bei der Beobachtung der Fehltritte eines anderen viel ſicherer als bei
ſeinen eigenen das Urteil: du thuſt Unrecht, verdienſt Strafe. Wir haben bei ſolchem
Anblick von der mißbilligten Handlung keinen augenblicklichen Vorteil, wie in dem Fall,
in welchem wir ſelbſt der Verſuchung ausgeſetzt ſind. Wir haben von der gebilligten
Handlung die reine Freude des Mitempfindens, von der gemißbilligten die volle Unluſt
der Entrüſtung. Auf dieſem Mitklingen und Anklingen der Thaten und der Motive
dritter in unſerer eigenen Bruſt, auf dieſen ſympathiſchen, zu Freude und Vergeltung
anregenden Gefühlen beruht weſentlich die Ausbildung der ſittlichen Gefühle, des ſitt-
lichen Urteils und der Fähigkeit, ſittlich zu handeln. Je energiſcher und je regelmäßiger
wir die Handlungen anderer der ſittlichen Beurteilung unterwerfen, deſto mehr wird
ſich uns durch die notwendige Einheit alles Denkens die Frage aufdrängen: ſollen wir
nicht denſelben Maßſtab, wie auf andere, auf uns anwenden? Wir werden uns daran
erinnern, daß andere uns ſo meſſen werden, wie wir ſie. Wir werden ſelbſt bei geheimen
Handlungen uns fragen, was die Welt, die Freunde, die Nachbarn dazu ſagen würden.
Der Menſch lernt ſo im Spiegel der Mitmenſchen ſich ſelbſt erſt richtig beurteilen. Er
wendet notwendig die Reflexionen, mit denen er die Handlungen und Motive anderer
begleitet, auf ſich an; dieſelben Gefühle der Billigung und Mißbilligung ſtellen ſich