Anmelden (DTAQ) DWDS     dlexDB     CLARIN-D

Baumgart, Hermann: Handbuch der Poetik. Eine kritisch-theoretische Darstellung der Theorie der Dichtkunst. Stuttgart, 1887.

Bild:
<< vorherige Seite
nächste Seite >>

pba_540.001
seine Abhandlung nicht wesentlich gefördert. Etwas ganz anderes ist, pba_540.002
daß umgekehrt seine dramatischen Schöpfungen eine neue reich pba_540.003
strömende und unversiegbare Quelle für diese Erkenntnis eröffneten.

pba_540.004
Die Richtigkeit dieser Ausführungen erprobt sich auf Schritt und pba_540.005
Tritt, wenn man die einfachen Grundsätze der aristotelischen Theorie pba_540.006
zum Maßstabe für die Kritik der Schillerschen Aufsätze über die Tragödie pba_540.007
erwählt. Während diese Kritik sonst ins Grenzenlose philosophischer pba_540.008
Spekulation führen muß, entdeckt sich hier jede Krümme der Bahn pba_540.009
von selbst.

pba_540.010
Um den Widerspruch zwischen Vergnügen und Sittlichkeit zu heben, pba_540.011
setzt Schiller das "freie Vergnügen", das nur durch "moralische pba_540.012
Mittel erreicht werden könne". Die "Kunst müsse durch Moralität pba_540.013
ihren Weg nehmen" und dennoch dabei ihre "Freiheit" behaupten, pba_540.014
ohne welche sie ihre höchste Wirkung nicht ausüben könne. Diese "Freiheit" pba_540.015
ist also zunächst lediglich negativ bestimmt: sie bedeutet die Abwesenheit pba_540.016
der moralischen Tendenz, durch welche das "Spiel" der Kunst pba_540.017
in ein ernsthaftes Geschäft verwandelt werden würde. Zugleich aber pba_540.018
wird schon hier angedeutet, daß der Verfasser ihr auch einen positiven pba_540.019
Jnhalt zu geben beabsichtigt: "eine bündige Theorie des Vergnügens" pba_540.020
würde ergeben, daß das "freie Vergnügen" der Kunst durchaus auf pba_540.021
moralischen Bedingungen beruhe. Die Unklarheit und der Fehler pba_540.022
dieses Satzes werden sofort offenbar, wenn man ihm die aristotelische pba_540.023
Grundlehre gegenüberstellt: der Kunst liegt es ob, reine, d. h. richtige pba_540.024
Empfindungen nachzuahmen. Auch die höchste Moralität setzt dieselben pba_540.025
voraus, dadurch werden reine Empfindungen aber noch keineswegs zu pba_540.026
moralischen. Das Moralische ist ohne Willensaktion undenkbar; pba_540.027
gerade aber die Bestimmung des Willens soll die Aufgabe der Kunst pba_540.028
nicht sein, weil sie damit ihre Freiheit verlieren würde.

pba_540.029
Gleich der nächste Satz verstärkt den Jrrtum Schillers. "Jedes pba_540.030
Vergnügen, insofern es aus sittlichen Quellen fließt, verbessert den Menschen pba_540.031
sittlich: die Kunst wirkt also nicht deswegen allein sittlich, weil pba_540.032
sie durch sittliche Mittel ergötzt, sondern auch deswegen, weil das Vergnügen pba_540.033
selbst, das die Kunst gewährt, ein Mittel zur Sittlichkeit pba_540.034
wird." Ein unrichtiger Schluß! Das sittliche Vergnügen pba_540.035
ist dasjenige, welches die pflichtgemäße Thätigkeit des Willens begleitet; pba_540.036
ihm verwandt ist das Vergnügen an den durch die Anschauung pflichtgemäß pba_540.037
bestimmter Entschlüsse und Handlungen eben um dieser willen pba_540.038
erregten Empfindungen, die Kant "moralische Gefühle" nennt: aber pba_540.039
weder das eine noch das andere ist identisch mit dem Vergnügen, "das pba_540.040
die Kunst gewährt". Die ersten sind ihr ganz fremd, die zweiten

pba_540.001
seine Abhandlung nicht wesentlich gefördert. Etwas ganz anderes ist, pba_540.002
daß umgekehrt seine dramatischen Schöpfungen eine neue reich pba_540.003
strömende und unversiegbare Quelle für diese Erkenntnis eröffneten.

pba_540.004
Die Richtigkeit dieser Ausführungen erprobt sich auf Schritt und pba_540.005
Tritt, wenn man die einfachen Grundsätze der aristotelischen Theorie pba_540.006
zum Maßstabe für die Kritik der Schillerschen Aufsätze über die Tragödie pba_540.007
erwählt. Während diese Kritik sonst ins Grenzenlose philosophischer pba_540.008
Spekulation führen muß, entdeckt sich hier jede Krümme der Bahn pba_540.009
von selbst.

pba_540.010
Um den Widerspruch zwischen Vergnügen und Sittlichkeit zu heben, pba_540.011
setzt Schiller das „freie Vergnügen“, das nur durch „moralische pba_540.012
Mittel erreicht werden könne“. Die „Kunst müsse durch Moralität pba_540.013
ihren Weg nehmen“ und dennoch dabei ihre „Freiheit“ behaupten, pba_540.014
ohne welche sie ihre höchste Wirkung nicht ausüben könne. Diese „Freiheit“ pba_540.015
ist also zunächst lediglich negativ bestimmt: sie bedeutet die Abwesenheit pba_540.016
der moralischen Tendenz, durch welche das „Spiel“ der Kunst pba_540.017
in ein ernsthaftes Geschäft verwandelt werden würde. Zugleich aber pba_540.018
wird schon hier angedeutet, daß der Verfasser ihr auch einen positiven pba_540.019
Jnhalt zu geben beabsichtigt: „eine bündige Theorie des Vergnügens“ pba_540.020
würde ergeben, daß das „freie Vergnügen“ der Kunst durchaus auf pba_540.021
moralischen Bedingungen beruhe. Die Unklarheit und der Fehler pba_540.022
dieses Satzes werden sofort offenbar, wenn man ihm die aristotelische pba_540.023
Grundlehre gegenüberstellt: der Kunst liegt es ob, reine, d. h. richtige pba_540.024
Empfindungen nachzuahmen. Auch die höchste Moralität setzt dieselben pba_540.025
voraus, dadurch werden reine Empfindungen aber noch keineswegs zu pba_540.026
moralischen. Das Moralische ist ohne Willensaktion undenkbar; pba_540.027
gerade aber die Bestimmung des Willens soll die Aufgabe der Kunst pba_540.028
nicht sein, weil sie damit ihre Freiheit verlieren würde.

pba_540.029
Gleich der nächste Satz verstärkt den Jrrtum Schillers. „Jedes pba_540.030
Vergnügen, insofern es aus sittlichen Quellen fließt, verbessert den Menschen pba_540.031
sittlich: die Kunst wirkt also nicht deswegen allein sittlich, weil pba_540.032
sie durch sittliche Mittel ergötzt, sondern auch deswegen, weil das Vergnügen pba_540.033
selbst, das die Kunst gewährt, ein Mittel zur Sittlichkeit pba_540.034
wird.“ Ein unrichtiger Schluß! Das sittliche Vergnügen pba_540.035
ist dasjenige, welches die pflichtgemäße Thätigkeit des Willens begleitet; pba_540.036
ihm verwandt ist das Vergnügen an den durch die Anschauung pflichtgemäß pba_540.037
bestimmter Entschlüsse und Handlungen eben um dieser willen pba_540.038
erregten Empfindungen, die Kant „moralische Gefühle“ nennt: aber pba_540.039
weder das eine noch das andere ist identisch mit dem Vergnügen, „das pba_540.040
die Kunst gewährt“. Die ersten sind ihr ganz fremd, die zweiten 

<TEI>
  <text>
    <body>
      <div n="1">
        <p><pb facs="#f0558" n="540"/><lb n="pba_540.001"/>
seine Abhandlung nicht wesentlich gefördert. Etwas ganz anderes ist, <lb n="pba_540.002"/>
daß umgekehrt seine <hi rendition="#g">dramatischen Schöpfungen</hi> eine neue reich <lb n="pba_540.003"/>
strömende und unversiegbare Quelle für diese Erkenntnis eröffneten.</p>
        <p><lb n="pba_540.004"/>
Die Richtigkeit dieser Ausführungen erprobt sich auf Schritt und <lb n="pba_540.005"/>
Tritt, wenn man die einfachen Grundsätze der aristotelischen Theorie <lb n="pba_540.006"/>
zum Maßstabe für die Kritik der Schillerschen Aufsätze über die Tragödie <lb n="pba_540.007"/>
erwählt. Während diese Kritik sonst ins Grenzenlose philosophischer <lb n="pba_540.008"/>
Spekulation führen muß, entdeckt sich hier jede Krümme der Bahn <lb n="pba_540.009"/>
von selbst.</p>
        <p><lb n="pba_540.010"/>
Um den Widerspruch zwischen Vergnügen und Sittlichkeit zu heben, <lb n="pba_540.011"/>
setzt Schiller das &#x201E;<hi rendition="#g">freie Vergnügen</hi>&#x201C;, das nur durch &#x201E;<hi rendition="#g">moralische</hi> <lb n="pba_540.012"/>
Mittel erreicht werden könne&#x201C;. Die &#x201E;Kunst müsse durch <hi rendition="#g">Moralität</hi> <lb n="pba_540.013"/>
ihren Weg nehmen&#x201C; und dennoch dabei ihre &#x201E;<hi rendition="#g">Freiheit</hi>&#x201C; behaupten, <lb n="pba_540.014"/>
ohne welche sie ihre höchste Wirkung nicht ausüben könne. Diese &#x201E;Freiheit&#x201C; <lb n="pba_540.015"/>
ist also zunächst lediglich <hi rendition="#g">negativ</hi> bestimmt: sie bedeutet die Abwesenheit <lb n="pba_540.016"/>
der moralischen Tendenz, durch welche das &#x201E;Spiel&#x201C; der Kunst <lb n="pba_540.017"/>
in ein ernsthaftes Geschäft verwandelt werden würde. Zugleich aber <lb n="pba_540.018"/>
wird schon hier angedeutet, daß der Verfasser ihr auch einen positiven <lb n="pba_540.019"/>
Jnhalt zu geben beabsichtigt: &#x201E;eine bündige Theorie des Vergnügens&#x201C; <lb n="pba_540.020"/>
würde ergeben, daß das &#x201E;freie Vergnügen&#x201C; der Kunst <hi rendition="#g">durchaus auf <lb n="pba_540.021"/>
moralischen Bedingungen beruhe.</hi> Die Unklarheit und der Fehler <lb n="pba_540.022"/>
dieses Satzes werden sofort offenbar, wenn man ihm die aristotelische <lb n="pba_540.023"/>
Grundlehre gegenüberstellt: der Kunst liegt es ob, <hi rendition="#g">reine,</hi> d. h. richtige <lb n="pba_540.024"/>
Empfindungen nachzuahmen. Auch die höchste Moralität setzt dieselben <lb n="pba_540.025"/>
voraus, dadurch werden <hi rendition="#g">reine</hi> Empfindungen aber noch keineswegs zu <lb n="pba_540.026"/> <hi rendition="#g">moralischen.</hi> Das Moralische ist ohne Willensaktion undenkbar; <lb n="pba_540.027"/>
gerade aber die Bestimmung des Willens soll die Aufgabe der Kunst <lb n="pba_540.028"/>
nicht sein, weil sie damit ihre Freiheit verlieren würde.</p>
        <p><lb n="pba_540.029"/>
Gleich der nächste Satz verstärkt den Jrrtum Schillers. &#x201E;Jedes <lb n="pba_540.030"/>
Vergnügen, insofern es aus sittlichen Quellen fließt, verbessert den Menschen <lb n="pba_540.031"/>
sittlich: die Kunst wirkt also nicht deswegen allein sittlich, weil <lb n="pba_540.032"/>
sie durch sittliche Mittel ergötzt, sondern auch deswegen, weil <hi rendition="#g">das Vergnügen <lb n="pba_540.033"/>
selbst, das die Kunst gewährt, ein Mittel zur Sittlichkeit <lb n="pba_540.034"/>
wird.</hi>&#x201C; Ein unrichtiger Schluß! Das <hi rendition="#g">sittliche</hi> Vergnügen <lb n="pba_540.035"/>
ist dasjenige, welches die pflichtgemäße Thätigkeit des Willens begleitet; <lb n="pba_540.036"/>
ihm verwandt ist das Vergnügen an den durch die Anschauung pflichtgemäß <lb n="pba_540.037"/>
bestimmter Entschlüsse und Handlungen <hi rendition="#g">eben um dieser willen</hi> <lb n="pba_540.038"/>
erregten Empfindungen, die Kant &#x201E;<hi rendition="#g">moralische Gefühle</hi>&#x201C; nennt: aber <lb n="pba_540.039"/>
weder das eine noch das andere ist identisch mit dem Vergnügen, &#x201E;<hi rendition="#g">das <lb n="pba_540.040"/>
die Kunst gewährt</hi>&#x201C;. Die ersten sind ihr ganz fremd, die zweiten
</p>
      </div>
    </body>
  </text>
</TEI>
[540/0558] pba_540.001 seine Abhandlung nicht wesentlich gefördert. Etwas ganz anderes ist, pba_540.002 daß umgekehrt seine dramatischen Schöpfungen eine neue reich pba_540.003 strömende und unversiegbare Quelle für diese Erkenntnis eröffneten. pba_540.004 Die Richtigkeit dieser Ausführungen erprobt sich auf Schritt und pba_540.005 Tritt, wenn man die einfachen Grundsätze der aristotelischen Theorie pba_540.006 zum Maßstabe für die Kritik der Schillerschen Aufsätze über die Tragödie pba_540.007 erwählt. Während diese Kritik sonst ins Grenzenlose philosophischer pba_540.008 Spekulation führen muß, entdeckt sich hier jede Krümme der Bahn pba_540.009 von selbst. pba_540.010 Um den Widerspruch zwischen Vergnügen und Sittlichkeit zu heben, pba_540.011 setzt Schiller das „freie Vergnügen“, das nur durch „moralische pba_540.012 Mittel erreicht werden könne“. Die „Kunst müsse durch Moralität pba_540.013 ihren Weg nehmen“ und dennoch dabei ihre „Freiheit“ behaupten, pba_540.014 ohne welche sie ihre höchste Wirkung nicht ausüben könne. Diese „Freiheit“ pba_540.015 ist also zunächst lediglich negativ bestimmt: sie bedeutet die Abwesenheit pba_540.016 der moralischen Tendenz, durch welche das „Spiel“ der Kunst pba_540.017 in ein ernsthaftes Geschäft verwandelt werden würde. Zugleich aber pba_540.018 wird schon hier angedeutet, daß der Verfasser ihr auch einen positiven pba_540.019 Jnhalt zu geben beabsichtigt: „eine bündige Theorie des Vergnügens“ pba_540.020 würde ergeben, daß das „freie Vergnügen“ der Kunst durchaus auf pba_540.021 moralischen Bedingungen beruhe. Die Unklarheit und der Fehler pba_540.022 dieses Satzes werden sofort offenbar, wenn man ihm die aristotelische pba_540.023 Grundlehre gegenüberstellt: der Kunst liegt es ob, reine, d. h. richtige pba_540.024 Empfindungen nachzuahmen. Auch die höchste Moralität setzt dieselben pba_540.025 voraus, dadurch werden reine Empfindungen aber noch keineswegs zu pba_540.026 moralischen. Das Moralische ist ohne Willensaktion undenkbar; pba_540.027 gerade aber die Bestimmung des Willens soll die Aufgabe der Kunst pba_540.028 nicht sein, weil sie damit ihre Freiheit verlieren würde. pba_540.029 Gleich der nächste Satz verstärkt den Jrrtum Schillers. „Jedes pba_540.030 Vergnügen, insofern es aus sittlichen Quellen fließt, verbessert den Menschen pba_540.031 sittlich: die Kunst wirkt also nicht deswegen allein sittlich, weil pba_540.032 sie durch sittliche Mittel ergötzt, sondern auch deswegen, weil das Vergnügen pba_540.033 selbst, das die Kunst gewährt, ein Mittel zur Sittlichkeit pba_540.034 wird.“ Ein unrichtiger Schluß! Das sittliche Vergnügen pba_540.035 ist dasjenige, welches die pflichtgemäße Thätigkeit des Willens begleitet; pba_540.036 ihm verwandt ist das Vergnügen an den durch die Anschauung pflichtgemäß pba_540.037 bestimmter Entschlüsse und Handlungen eben um dieser willen pba_540.038 erregten Empfindungen, die Kant „moralische Gefühle“ nennt: aber pba_540.039 weder das eine noch das andere ist identisch mit dem Vergnügen, „das pba_540.040 die Kunst gewährt“. Die ersten sind ihr ganz fremd, die zweiten

Suche im Werk

Hilfe

Informationen zum Werk

Download dieses Werks

XML (TEI P5) · HTML · Text
TCF (text annotation layer)
XML (TEI P5 inkl. att.linguistic)

Metadaten zum Werk

TEI-Header · CMDI · Dublin Core

Ansichten dieser Seite

Voyant Tools ?

Language Resource Switchboard?

Feedback

Sie haben einen Fehler gefunden? Dann können Sie diesen über unsere Qualitätssicherungsplattform DTAQ melden.

Kommentar zur DTA-Ausgabe

Dieses Werk wurde im Rahmen des Moduls DTA-Erweiterungen (DTAE) digitalisiert. Weitere Informationen …

Technische Universität Darmstadt, Universität Stuttgart: Bereitstellung der Scan-Digitalisate und der Texttranskription. (2015-09-30T09:54:39Z) Bitte beachten Sie, dass die aktuelle Transkription (und Textauszeichnung) mittlerweile nicht mehr dem Stand zum Zeitpunkt der Übernahme des Werkes in das DTA entsprechen muss.
TextGrid/DARIAH-DE: Langfristige Bereitstellung der TextGrid/DARIAH-DE-Repository-Ausgabe
Stefan Alscher: Bearbeitung der digitalen Edition - Annotation des Metaphernbegriffs
Hans-Werner Bartz: Bearbeitung der digitalen Edition - Tustep-Unterstützung
Michael Bender: Bearbeitung der digitalen Edition - Koordination, Konzeption (Korpusaufbau, Annotationsschema, Workflow, Publikationsformen), Annotation des Metaphernbegriffs, XML-Auszeichnung)
Leonie Blumenschein: Bearbeitung der digitalen Edition - XML-Auszeichnung
David Glück: Bearbeitung der digitalen Edition - Korpusaufbau, XML-Auszeichnung, Annotation des Metaphernbegriffs, XSL+JavaScript
Constanze Hahn: Bearbeitung der digitalen Edition - Korpusaufbau, XML-Auszeichnung
Philipp Hegel: Bearbeitung der digitalen Edition - XML/XSL/CSS-Unterstützung
Andrea Rapp: ePoetics-Projekt-Koordination
Sandra Richter: ePoetics-Projekt-Koordination

Weitere Informationen:

Bogensignaturen: keine Angabe; Druckfehler: keine Angabe; fremdsprachliches Material: gekennzeichnet; Geminations-/Abkürzungsstriche: wie Vorlage; Hervorhebungen (Antiqua, Sperrschrift, Kursive etc.): wie Vorlage; i/j in Fraktur: wie Vorlage; I/J in Fraktur: wie Vorlage; Kolumnentitel: nicht übernommen; Kustoden: nicht übernommen; langes s (ſ): wie Vorlage; Normalisierungen: keine; rundes r (ꝛ): wie Vorlage; Seitenumbrüche markiert: ja; Silbentrennung: nicht übernommen; u/v bzw. U/V: wie Vorlage; Vokale mit übergest. e: wie Vorlage; Vollständigkeit: vollständig erfasst; Zeichensetzung: wie Vorlage; Zeilenumbrüche markiert: ja;




Ansicht auf Standard zurückstellen

URL zu diesem Werk: https://www.deutschestextarchiv.de/baumgart_poetik_1887
URL zu dieser Seite: https://www.deutschestextarchiv.de/baumgart_poetik_1887/558
Zitationshilfe: Baumgart, Hermann: Handbuch der Poetik. Eine kritisch-theoretische Darstellung der Theorie der Dichtkunst. Stuttgart, 1887, S. 540. In: Deutsches Textarchiv <https://www.deutschestextarchiv.de/baumgart_poetik_1887/558>, abgerufen am 22.11.2024.